Кому служит правитель?
Чанакью однажды спросили, почему ему нужно было, чтобы Чандрагупта сверг Нанду, царя Магадхи, чтобы основать Империю Маурьев?
На что тот ответил: “Потому что правитель он. А не я. Я хотел уничтожить Нанду, чтобы отомстить за нанесённое мне оскорбление. У Чандрагупты не было подобных мотивов; у него не было желания стать правителем, когда я выбрал его. Мой выбор пал на него, потому что люди хотели следовать за ним. Они тянулись к нему, потому что он проявлял искреннюю заботу о них. Им двигала любовь к своему народу; мною – гнев”.
Настоящий правитель отличается от человека, просто наделённого властью, тем, что основой для его действий всегда служат интересы народа, а не его собственные. Вот почему в индийской мифологии единственное существо, которое было почитаемо как правитель, и восседало на золотом троне, с зонтом над головой – это Рама из “Рамаяны”. Других нет. Рама существует для Айодхьи; а не Айодхьа для Рамы. И когда Рама оказывается перед выбором между Айодхьой и Ситой, Рама выбирает Айодхьу, а не Ситу. Для Равана все как раз наоборот. Ланка существует для него, и он отказывается расстаться с Ситой, даже когда Ланка сожжена, и жители её убиты.
Таким образом, существуют цари, которые служат своему царству, и царства, служащие своему царю. В соответствии с индийской мифологией, Рама относится к первой категории, тогда как Раван – к последней.
Для кого человек носит корону? Вот в чем вопрос. Конечно, если спросить любого короля, он ответит именно то, что нужно сказать: “я ношу её для народа”. Но они лицемеры, притворщики, которые всегда говорят то, что нужно. Дурьодхан из “Махабхараты” – один из таких лицемеров.
Дурьодхан заявляет, что он хочет быть правителем ради Хастинапурa. Он не хочет, чтобы его двоюродные братья, Пандавы, игроки, стали царями. Однако дело в том, что настоящая причина, по которой он хочет носить корону, – это обретение господства над могущественными Пандавами, что компенсирует его собственную несостоятельность. Вот почему поделиться даже крошечной частью страны с двоюродными братьями, во имя сохранения мира, для него неприемлемо. Он наслаждается их страданиями. Напротив, когда Раму просят передать свой трон, он передает его брату, Бхарату, без сожалений и раскаяния. Айодхьа должна процветать, независимо от того, будет он царём или нет.
Мечта всей жизни Яшванта исполнилась, когда он возглавил сеть ресторанов. Он потратил часы на обдумывание того, как будет называться его должность: “генеральный директор”, “управляющий директор”, или “президент”, или “руководитель”, или может быть что-нибудь озорное и красивое, к примеру “сторонник удовлетворения запросов потребителей”! Его наставник посмотрел на него и сказал: “Для чего тебе нужна эта должность? Для возвеличивания себя или для пользы дела?” Когда Яшвант разъяснил бизнес план инвестиционным партнерам, наставник спросил: “Что движет тобою? Желание увеличить своё состояние, состояние твоих акционеров, работников или удовлетворение запросов покупателей?
Яшвант знал, что это был риторический вопрос.
На него не было правильного ответа.
Политически корректный ответ был бы следующим: “Для всех”.
Но его наставник хотел, чтобы он поразмышлял.
Он знал, что делал всё для собственного удовлетворения. Разве не все так делают?
В действительности, делать что-то для других казалось обременительным. Он осознал, что для того, чтобы быть настоящим правителем, человек должен наделять людей властью, а не забирать у них власть. Это сделает его процветающим.
Опубликовано в “Корпорейт досье”,
“Экономик Таймс”, июнь 29, 2011
источник: devdutt.com
пер. с англ.: Александра Самойлова