Истинная Курукшетра

Краткое изложение Бхагавад Гиты

автор на обложке: М.К. Ганди

ISBN 978-5-903084-45-6
Формат 135х204мм, 80с.

Поле битвы Курукшетры просто даёт возможность произойти диалогу Арджуны и Кришны.

Истинная Курукшетра – это человеческое сердце. Если мы рассматриваем сердце как обитель Бога и приглашаем Его завладеть им, тогда сердце также является дхармакшетрой (полем праведности). Изо дня в день на этом поле идёт та или иная битва. В большинстве случаев причиной этих битв служит различие между «моё» и «твоё», между «своими» и «чужими».

Ганди очень любил и высоко ценил Бхагавад Гиту,
эта книга была с ним во всех его путешествиях:

Когда меня одолевают сомнения, когда разочарования смотрят мне в лицо и я не вижу ни единого луча надежды на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад Гите и нахожу тот стих, который успокаивает меня; и сразу же во тьме непомерной печали улыбка озаряет меня. Медитирующие на Гиту насладятся радостью и новым смыслом каждого дня.

Чтобы донести смысл Гиты и её послания своим ученикам, Ганди не только кратко изложил суть Бхагавад Гиты в своих письмах, но также выполнил её полный перевод на гуджарати. Этот перевод Гиты был впервые опубликован в журнале «Молодая Индия» в августе 1931 года и затем был издан в виде книги «Анасакти-йога». Позднее эта книга была издана с комментариями Махадева Десаи в 1946 году под названием «Евангелие недействия, или Гита глазами Ганди».

Вместо вступления

Вступительная статья (в сокращённом варианте) Махадева Десаи
к книге «Евангелие бескорыстного действия, или Гита глазами Ганди»

Первым идёт вопрос датировки Гиты. Большинство исследователей склоняются к тому, что данный текст Гиты записан в период от второго до пятого столетия до Рождества Христова. Актуален также вопрос текста Гиты. Большинство исследователей Бхагавад Гиты склоняются к то му, что нынешний текст Гиты представляет собой сокращённую версию гораздо более раннего оригинала. Вопрос об этом оригинале неизбежно останется открытым до тех пор, пока не будет найдено нечто вроде «Синайского кодекса» для Гиты. Можно, однако, сказать, что, даже когда этот оригинал будет найден, положение вещей немногим изменится для таких душ, как Гандиджи, каждое мгновение бытия которого – это сознательное усилие жить посланием Гиты… Ганди считает, что в конечном счёте имеет значение только само послание, и он уверен, что открытие каких-либо текстов никоим образом не затронет сущность или универсальный характер послания Гиты.

То же самое можно сказать о вопросах исторического Кришны. Хотя время и усилия, потраченные на изучение этого предмета, не пропадут зря, для Гандиджи вопрос исторического Кришны имеет совершенно иной смысл. Он уже нашёл Кришну, и не име ет значения, как представляют Его ученые – как вдох новенного пастуха или вдохновенного колесничего, везущего Арджуну навстречу победе. Замените «Христа» словом «Кришна» в прекрасных речах Альберта Швейцера, и вы обнаружите, что они безукоризненно точно передают понимание Гандиджи: «Христос приходит к нам как некто Неведомый, лишённый имени, подобно тому, как на берегу озера Он пришёл к людям, Его не знавшим.

Он обращает к нам те же самые слова: «Следуй за Мной» и ставит перед нами задачи, которые Он должен осуществить в современную эпоху. Он повелевает; и тем, кто повинуется ему, будь то мудрецы или простые люди, Он явит Себя в тяготах, конфликтах и испытаниях, которые они пройдут в товариществе с Ним, и этот опыт откроет им неизречённую мистерию Его природы». У Ганди нет ни малейших сомнений в том, что Кришна пребывает в каждом из нас, что мы должны чувст вовать и действовать под влиянием Его присутствия так, словно мы очистились ото всех страстей и гордыни и прекратили погоню за реалиями этого мира, что Он внемлет нам, если только мы пожелаем найти в Нём убежище, что Он примет Нас обратно к Себе – так, словно мы никогда не покидали Его общество. Все вопросы поиска исторического Кришны теряют первостепенную важность, когда мы помним то обстоятельство, что Гита не проповедует некую уни каль ную доктрину, и что когда автор Гиты представляет Кришну говорящим от первого лица, то говорит не Кришна-личность, но Божественное в Арджуне и в каждом из нас. Кришна представлен говорящим от имени Бога, Параматмана, Верховного Брахмана.

Вьяса, знаменитый автор Махабхараты, считается автором Гиты, поскольку она образует часть эпоса, однако окончательного подтверждения этому не существует, равно как у нас нет никаких подтверждений фактов, относящихся к жизни Вьясы. Нельзя сказать, что свидетельства в отношении Кришны Васудевы скудны, поскольку упоминания имени Кришны можно встретить даже в ранних ведийских гимнах. Однако отсутствуют однозначные свидетельства, позволяющие установить его тож дест во или доказать, что риши Кришна ведийских гимнов и Кришна, сын Деваки и последователь Гхоры Ангирасы, о котором говорит Чхандогья Упанишада, и Кришна Махабхараты, который то играет роль колесничего и воина, то, согласно описаниям, поклоняется Махадеве, то превозносится как инкарнация Высшего Божества даже Дхритараштрой и Бхишмой, то отвергается безбожниками в качестве простого смертного, и Кришна Пуран – одна и та же личность. Однако не может быть сомнений в том, что выдающаяся личность, соединяющая в себе качества героя и государственного деятеля, воина и философа, дей ст вительно существовала во времена, не вошедшие в ан налы истории, и что личность эта заняла выдающееся место в народной памяти ариев – выдающееся настолько, что её стали почитать как аватару, а позже – как Воплощение, и в связи с «идеальным человеком» возникли бесчисленные предания и легенды, соответствующие психологическим и духовным уровням последующих веков.

Так бы я резюмировал мою – и, возможно, Гандиджи – позицию в отношении этого и аналогичных вопросов. Искатель истины не будет испытывать дискомфорт из-за отсутствия или неопределённости свидетельств об авторе Гиты или тождества Кришны. Пусть учёные не прекращают свои исследования. Но нам, дилетантам, большое удовольствие доставляет мысль о том, что древние мудрецы практиковали анасакти (непривязанность), которая является посланием Гиты, в такой степени, что представители нашего поколения, с его достижениями и новшествами, изумляются. Доктрина непривязанности или бескорыстия, или работы в жертвенном духе, стара как творение, как заверяет нас Господь Кришна в Гите. Её должны были совершенным образом практиковать провидцы, явившие человечеству это послание. В концентрированной форме эта доктрина сообщается в Гите, которая, как ни одно другое писание, приводит множество аргументов в её пользу. Автор Гиты чувствовал, ви дел, знал Кришну, жил им и оставил свой опыт в качестве непреходящего наследия человечества.

Обрести знание невозможно, если нет ощущения, что чего-то не хватает, и нет желания знать Истину. Если человек даже не стремится знать, что есть зло, а что – добро, какой прок для него в религии?
(М.К.Ганди)